La tribu masái. La etnia africana más conocida

¿Qué te viene a la cabeza cuando alguien habla de las «tribus africanas modernas»? Imágenes y vídeos de hombres delgados de piel oscura, envueltos en telas rojas a cuadros, saltando muy alto. Mujeres con la cabeza rapada, adornadas de pies a cabeza con cuentas de colores, cantando melodías rituales de versos repetitivos. Cabellos teñidos de ocre, chozas bajas, un pastor solitario cuidando sus vacas flacas y jorobadas en plena sabana. ¿No son esas las imágenes que aparecen cuando intentas describir a los pueblos indígenas de África? ¿Has pensado alguna vez que muchas de ellas proceden de una sola etnia africana, la más conocida de todas: los masáis? Un pueblo de nómadas y guerreros que se resiste con firmeza a las tentaciones de la civilización y mantiene, hasta hoy, la forma de vida de sus antepasados.

A través de los ojos de un viajero primerizo. ¿Quiénes son los masáis?

Al salir por primera vez de la terminal de llegadas en Tanzania, quizá veas a chicos y jóvenes locales vestidos de forma festiva para recibir a los viajeros. Si visitas ciudades tanzanas más grandes, como Arusha, o las playas de Zanzíbar, es posible que encuentres a algunas personas con atuendos tradicionales: telas rojas y azules a cuadros, brazos y cuellos cubiertos de cuentas. Posarán encantados para tu cámara si les das una pequeña propina. Trátalos como tratarías a Cenicienta en un parque Disney: son figurantes y artistas callejeros que ganan dinero entreteniendo a turistas ociosos. Entre ellos no encontrarás a un verdadero guerrero masái.

Las tiendas de recuerdos y los mercados locales venden todo tipo de cuentas, accesorios de madera y pequeños objetos decorativos. Para un viajero tampoco resulta difícil encontrar los pañuelos y telas a cuadros de colores, tan reconocibles, conocidos como shuka. Los vendedores ambulantes saben lo que gusta a los extranjeros. La cultura masái alimenta buena parte del imaginario turístico de África Oriental y, al menos en Tanzania y Kenia, los símbolos de este pueblo nómada tienen una gran demanda entre los visitantes. Es en el interior remoto de Tanzania y Kenia donde viven estos habitantes célebres de un mundo africano antiguo: los masáis.

¿Qué sabemos de los masáis?

Gran parte de los documentales y programas de viajes sobre África presentan al pueblo masái como pastores nómadas que viven en asentamientos temporales en plena sabana africana. Según esa imagen, no aceptarían la vida urbana ni la tecnología moderna bajo ningún concepto. Vemos a estos hombres de tribu tanzanos con telas rojas a cuadros, que recuerdan a las antiguas togas romanas, como si fueran la única ropa que aceptan. Los imaginamos altos y delgados, con largos bastones en la mano, saltando al aire sin motivo aparente. ¿Qué es eso? ¿Un juego extraño o un rito esencial?

Viven, al parecer, satisfechos en chozas improvisadas y bajas. Practican la poligamia y… ¿la circuncisión? Sus familias tribales están en guerra perpetua entre sí y con otros pueblos. Beben sangre de toro y demuestran su valentía como auténticos guerreros matando leones en solitario.

¿Qué hay de cierto y qué son historias inventadas por innumerables cineastas y blogueros de viajes? ¿No estarán esos narradores persiguiendo audiencia y visitas en YouTube, exagerando siempre y gastando bromas al lector?

Bien, podríamos apostar que los masáis actuales se aferran a las tradiciones de sus comunidades tribales, viven de la ganadería, desconocen en muchos casos la lectura y la escritura, pero manejan bien espadas, lanzas y arcos, hacen fuego por fricción y rechazan casi todas las comodidades a las que nosotros, personas modernas del siglo XXI, estamos tan acostumbrados.

Los masáis y unos pocos pueblos tribales más, todavía apenas influidos por las comodidades actuales, son una oportunidad viva, aunque cada vez más frágil, de conectar con el pasado común de la humanidad.

El pueblo masái indígena de Tanzania y Kenia

«Maasai» significa literalmente «quien habla la lengua maa». Esta lengua antigua la utilizan hoy al menos media docena de grupos étnicos, que forman subtribus del pueblo masái. De ahí surge una amplia diversidad de subdialectos, que cambian de un asentamiento masái a otro. Sin embargo, muchos masáis hablan inglés y suajili desde que ambas lenguas fueron introducidas como idiomas oficiales de Tanzania. Cuanto más cerca están los asentamientos de las grandes ciudades tanzanas y de las zonas turísticas, más presentes resultan el inglés y el suajili entre los masáis.

Los masáis son una de las cerca de 3.000 tribus de la África actual. No pertenecen a los llamados pueblos no contactados, que rechazan de forma tajante cualquier relación con el mundo exterior. Aun así, los masáis modernos viven aislados de sus vecinos, hablan su propia lengua, siguen con fervor sus tradiciones tribales, no tienen pasaporte y se desplazan libremente por los territorios que consideran suyos.

Las tribus masáis se asientan junto a enormes zonas de parques nacionales de Tanzania, en un territorio conocido hoy como Maasailand. Maasailand incluye parte del Gran Valle del Rift en Kenia y el norte de Tanzania, extendiéndose desde el Serengeti hasta el Kilimanjaro.

Cuántos masáis hay hoy

Tanzania y Kenia tienen dificultades para contabilizar a su población masái. Las tribus migran de forma continua y a veces cruzan fronteras estatales. Mientras que el gobierno keniano registró alrededor de 1,2 millones de masáis en el censo de 2019, los censos tanzanos lo tienen más complicado, ya que no recogen la etnia en sus datos. En pocas palabras, no existen cifras oficiales sobre el número de masáis en Tanzania. Se cree que actualmente los masáis representan unos 2 millones de habitantes del país.

Lo cierto es que este pueblo orgulloso no ve con buenos ojos que los funcionarios se inmiscuyan en su vida y alteren su rutina diaria. Además, ¿cómo obtener un certificado de nacimiento o un documento de identidad si ni siquiera conoces tu edad exacta? Al contar a los masáis, no es raro que las fechas de nacimiento y otros datos personales se asignen de forma aproximada.

La vida masái actual

A pesar de su antigua imagen feroz y de la observancia de costumbres guerreras, los masáis de hoy son un pueblo bastante pacífico. Aunque todos los hombres se convierten en guerreros en algún momento, los moran, y dejan con orgullo sus tareas cotidianas, se trata más bien de un gesto de fidelidad a la tradición. Los masáis llevan pesadas porras y, a veces, incluso espadas cortas, aunque rara vez las utilizan: no hay nada ni nadie contra quien luchar.

Conviene entender algo sobre estos habitantes actuales de la sabana: siguen siendo pastores. Los rebaños de vacas y cabras son su principal preocupación y el único valor reconocido dentro de la sociedad masái.

Todas las fuentes describen a los masáis como un pueblo seminómada. Cuidan sus rebaños y, de vez en cuando, levantan el campamento para buscar nuevos pastos. Un asentamiento masái moderno puede permanecer años en el mismo lugar si hay suficiente forraje para las vacas, o desaparecer en cuanto alguien muere allí y los ancianos ordenan trasladarse a otro sitio. Algunas familias simplemente siguen un calendario estacional, dejan descansar sus pastos y los protegen para regresar la temporada siguiente.

La eco-casa masái

Una choza masái típica se construye con una estructura de largos postes entrelazados con varas más finas y flexibles. Las chozas no tienen puertas: se entra por una abertura. Las paredes, por dentro y por fuera, se recubren con una mezcla de estiércol y tierra húmeda. Cuando escasea el agua, algo habitual en el clima tropical, se utiliza orina de vaca para humedecer el material de construcción. El techo también se unta y se enfosca con la misma mezcla sencilla, y se cubre con hierba seca.

Estas chozas protegen con eficacia del calor, la lluvia y el viento. Cuando hace calor, la mezcla de estiércol se seca rápido y se agrieta. Entonces llega la reparación: paredes y techo se refuerzan con nuevas capas de estiércol y tierra. Es un proceso constante, que requiere trabajo diario y depende en gran medida de las vacas. En cuanto proporcionan el material de construcción, los masáis se ponen manos a la obra para no desperdiciarlo.

Kraal: una aldea masái típica

Todas las chozas se alinean formando un círculo alrededor de un corral central para el ganado. Por la noche, vacas y cabras se conducen al interior para protegerlas de los depredadores. Alrededor del asentamiento se levanta una empalizada típica africana, una valla resistente de ramas espinosas de acacia de al menos 1,5 metros de altura. Por lo general, solo hay un paso ancho para la entrada y salida de personas y animales. Estos asentamientos masáis se llaman kraals o bomas.

Las bomas son habituales entre todos los pueblos de África Oriental. A veces se instala una valla circular adicional dentro de la boma y, por la noche, se encienden hogueras entre las 2 cercas. En zonas remotas, es una forma común de proteger la boma de manadas de leones que se agrupan y merodean alrededor de las viviendas. Se han registrado algunos casos de familias tribales cuyos pequeños rebaños fueron atacados y diezmados por depredadores salvajes. Esto ocurre sobre todo en la temporada de pastoreo, cuando las llanuras de la sabana están cubiertas de hierba fresca.

Cuando llega el momento de levantar el campamento y trasladarse a nuevos pastos, los masáis desprenden de las paredes la tierra y el estiércol secos, desmontan la estructura de postes y llevan todo el material a un nuevo emplazamiento, donde en pocos días surge otro asentamiento.

En el pasado se utilizaban pieles de animales en la construcción de las bomas para proteger mejor de las inclemencias del tiempo; algunas tribus todavía lo hacen. Quienes se establecen más cerca de las zonas urbanas descubren el lujo de materiales de construcción modernos, como pizarra, chapas metálicas, policarbonato y hierro. Hoy, incluso en zonas remotas de África, se ven casas de aldea construidas con materiales comunes en cualquier otra parte del mundo, que recuerdan a las casas de campo de tus vecinos.

La rutina masái

La única preocupación de la tribu es el ganado. Los masáis crían vacas, cabras y ovejas; no tienen aves de corral. La agricultura se considera una ocupación indigna para el pueblo orgulloso y libre de los masáis.

Si eres masái, las vacas son el verdadero sentido de la vida. Cuanto mayor sea tu rebaño, más alto será tu estatus social. El bienestar de tu familia y de tu aldea depende del número de vacas que poseas. Pastorear y vigilar el ganado es tarea de hombres adultos. Los niños lo aprenden desde la primera infancia. Con apenas 4 o 5 años, se envía a los niños a pastorear cabras solos, sin adultos cerca. A los mayores se les confían rebaños más grandes.

Ordeñar es tarea de las mujeres. Además, las mujeres masáis se ocupan de todas las labores domésticas: traer agua de los manantiales, reunir leña, reparar sin descanso las paredes y techos resecos de las chozas, cuidar de los niños y hacer todo lo necesario para sostener la vida en la aldea. El trabajo con cuentas también corresponde a las mujeres.

La sociedad masái es patriarcal. Los ancianos varones controlan el cumplimiento estricto de las tradiciones en la aldea. Se puede llegar a anciano a una edad relativamente temprana: incluso poco después de cumplir 30 años, un hombre puede alcanzar una merecida «jubilación». En cuanto los moran se convierten en ancianos jóvenes tras pasar por un rito especial, sus obligaciones se reducen al mínimo: cuidar la imagen, la apariencia y las armas propias de un anciano, vigilar la aldea de forma nominal, celebrar consejos, indicar a mujeres y adolescentes sus tareas y contar las vacas que regresan del pasto. Si eres anciano, también tienes derecho a ir a la ciudad para relajarte y divertirte en los bares locales. Como se ve, el contacto con la civilización no desaparece por completo.

No hay datos, sin embargo, sobre prácticas de «jubilación» similares para las mujeres.

La vida tribal

El sistema social comunitario implica que varias familias unidas por lazos de sangre vivan juntas. El ganado y otros bienes son de uso común; cada miembro del clan debe respetar las normas aceptadas y participar en las tareas y beneficios compartidos. A su vez, el clan responde por las acciones de cada miembro de la comunidad.

Todos los varones del clan se turnan para llevar cabras y vacas a pastar a las llanuras, buscar aguaderos para el ganado y proteger los rebaños de robos y ataques de leones, leopardos y hienas. Las mujeres realizan juntas sus tareas. Reparan las casas, ordeñan el ganado por la tarde, cuidan a los niños y recogen agua y leña en grupo. En las aldeas más acomodadas se utilizan burros para transportar cargas. Últimamente, los masáis más avanzados adquieren vehículos motorizados, aunque siguen siendo raros y poco habituales.

Que los jóvenes roben ganado a otros clanes se considera algo habitual. Una antigua creencia sostiene que solo el pueblo masái recibió cabras y vacas, y que por tanto solo ellos tienen derecho a cada cabeza de ganado existente en la Tierra. Todos los demás delitos, en cambio, se castigan con una multa. Así, si un joven guerrero indisciplinado ataca a un miembro de otro clan o, Dios no lo quiera, a un extraño del amplio mundo civilizado, toda la aldea tendrá que pagar la multa, en vacas, por supuesto. Y desperdiciar un bien tan valioso está absolutamente descartado.

La educación de los jóvenes masáis

Los niños empiezan a llevar a pastar pequeños rebaños de cabras en cuanto aprenden a caminar solos. Cada día se les envía un poco más lejos de la aldea. No es raro ver a niños de 3 años, armados con una ramita de pastor, bastante lejos de la boma. Si aparece un depredador, el niño debe llamar a los adultos. A los 8 o 10 años, los jóvenes pastores ya llevan grandes rebaños de ovejas y cabras a pastar durante todo el día. Son las tradiciones de quienes nacen ganaderos.

Las niñas también asumen tareas y ayudan a sus mayores desde edades tempranas. Los masáis no tienen la costumbre de la ociosidad, y la corta edad no sirve de excusa. Según criterios europeos, la educación de los niños es dura. Por ejemplo, golpear a un niño por portarse mal se considera correcto y práctico. Cuanto más dolor soporte en la infancia, más fuerte guerrero o trabajador podrá llegar a ser al crecer.

Ritos de paso y circuncisión dolorosa

Todos los adolescentes deben pasar en algún momento por el rito de iniciación a la vida adulta, como preparación para el matrimonio y la descendencia. Se llama emorata. Quienes no han pasado por la iniciación son despreciados en sus aldeas de origen; no se les considera miembros plenos de la comunidad y no pueden casarse ni tener hijos. Cuando mueren, sus cuerpos no se devuelven a la sabana, sino que se entierran en la tierra como señal de deshonra.

Alrededor de los 12 o 14 años, los niños son circuncidados. Es un procedimiento doloroso y arriesgado, ya que se realiza sin apenas higiene ni desinfección y, además, a la vista de los demás habitantes de la aldea. Los niños no pueden gritar ni mostrar dolor. Un guerrero debe soportar en completo silencio la retirada de parte de su carne con un cuchillo. El órgano lesionado tarda varios meses en curarse y, durante todo ese tiempo, causa molestias y dolor. Por regla general, aun así, la curación termina bien.

La situación de la mutilación genital femenina es mucho más grave. A la misma edad que los niños, a los 14 años, o a veces incluso antes, a las niñas se les rapa la cabeza y las cejas. Después, una mujer de la tribu con suficiente experiencia toma una cuchilla sucia y corta una parte de los genitales de la joven, mientras esta grita y se retuerce de dolor.

Evitemos los detalles y señalemos solo que, de vez en cuando, este procedimiento severo se lleva a cabo con un celo excesivo, hasta el punto de que los genitales visibles prácticamente desaparecen. Inflamaciones potencialmente crónicas, sepsis, dolor al orinar y durante las relaciones sexuales durante toda la vida de la mujer, además del riesgo de infertilidad y muerte fetal, son, por desgracia, consecuencias habituales de la circuncisión femenina o, en términos médicos, de la mutilación genital deliberada.

Programas de sensibilización

En Tanzania y Kenia, la mutilación genital femenina es ilegal. Pero ¿quién obligará a los masáis, convencidos de tener razón, a obedecer leyes de funcionarios que se entrometen en sus asuntos? Más aún cuando los padres creen que hacen algo bueno por sus hijos e hijas. Una mujer no circuncidada no será aceptada como esposa, nunca podrá tener descendencia y se la considera impura.

Así que las propias mujeres tienen que ir al grano. Se intenta impartir educación sexual en las escuelas, y la ONU trabaja activamente en la formación de mujeres masáis. Mujeres de distintas aldeas, dispuestas a hablar de sus tradiciones, se reúnen para recibir charlas sobre anatomía básica, medicina y principios de igualdad de derechos. Después, ellas deben transmitirlo a sus compañeros de tribu.

El proceso de sensibilización entre los masáis avanza, aunque lentamente. La circuncisión femenina es menos frecuente. Algunos observadores señalan además que, en los últimos años, la información sobre el VIH se ha extendido más dentro de este pueblo nómada. Es un asunto de gran relevancia para los masáis, que practican la poligamia y comparten esposas con sus iguales, excepto con parientes cercanos.

La jerarquía masái

Tras estos rituales dolorosos, los adolescentes circuncidados necesitan un tiempo de recuperación mientras sus cuerpos sanan. El proceso dura 6 meses o más; los jóvenes viven separados y quedan exentos del trabajo. A partir de entonces se les llama moran y se les considera jóvenes guerreros.

Las niñas pueden ser entregadas pronto en matrimonio. Las familias de los novios ofrecen vacas a sus padres como compensación. Por regla general, las jóvenes se convierten en esposas de hombres mayores que ya poseen sus propios rebaños. Si la mujer elegida no va a ser la primera esposa, es obligatorio contar con la aprobación de la esposa mayor. Cuantas más vacas posee un guerrero masái, más mujeres puede permitirse. Si la norma habitual llega hasta 3 esposas, los hombres ricos pueden tener hasta 10. En algunos casos, el número de esposas puede alcanzar las 30.

En algunos clanes, una mujer también puede tener varios maridos. Además, las tradiciones sexuales masáis permiten que los hombres ofrezcan su lecho matrimonial a compañeros del mismo estatus. La esposa debe dar su consentimiento. Pero si una mujer da a luz a un hijo fruto de una unión ocasional de este tipo, se considera que su marido es el padre.

Los guerreros moran están obligados a pastorear vacas durante varios años y, en igualdad de condiciones con los miembros mayores de la comunidad, a sostener y proteger la aldea. Durante este periodo, los hombres se dejan crecer el pelo, lo trenzan y lo tiñen con ocre. Así es como suelen aparecer en las fotografías más conocidas mientras realizan la danza de los saltos.

A los 30 o 35 años, los hombres pasan por otro ritual que eleva su estatus. Los guerreros moran se convierten entonces en ancianos jóvenes; se les afeita la cabeza y quedan exentos del trabajo obligatorio. A partir de ese momento pueden iniciar sus propios hogares, casarse y abandonar la aldea para formar un nuevo asentamiento. Más a menudo, permanecen en su aldea natal y ayudan a los ancianos a gestionar la vida comunitaria. Esto puede traducirse en una ociosidad casi absoluta, dando órdenes a los guerreros más jóvenes y a las mujeres.

Cuando la aldea necesita un nuevo anciano principal, se elige entre los ancianos más jóvenes. El varón de mayor edad del clan aplica con rigor las costumbres, resuelve disputas y conflictos, toma decisiones sobre migraciones y se ocupa de otros asuntos clave de la comunidad.

A lo largo de su vida, cada hombre masái conoce su lugar en la jerarquía social y sigue las normas. Lo mismo hacen las mujeres y los niños, educados desde pequeños para respetar las tradiciones. Así preserva este pueblo su forma de vida y esas reglas especiales que lo distinguen de otras comunidades tribales. La severidad de las leyes masáis, la obediencia sin discusión a los ancianos y el compromiso con una vida nómada les permiten vivir a su manera, mientras otros pueblos han recibido una influencia mucho mayor de la civilización.

Tradiciones y rituales masáis

Además de los ritos de iniciación y de los rituales principales que elevan el estatus de los guerreros, las tribus masáis de África conservan otras costumbres. Una de las primeras que conocen los niños es la extracción de los incisivos inferiores. Se considera un adorno bello y natural para las niñas pequeñas. A los niños les espera otra prueba: la ceremonia de las marcas de fuego. Deben poner a prueba su fuerza de voluntad caminando con pies y manos sobre brasas al rojo vivo.

También existe la tradición de tatuar a los niños; durante la ceremonia, deben soportar el dolor. Cuando niños y niñas cumplen 7 años, se les perforan las orejas. Este procedimiento resulta muy doloroso porque daña no solo el tejido blando, sino también el cartílago. Después se hace un agujero en el lóbulo, que se va aumentando poco a poco. Para lograrlo se introducen adornos de madera y cuentas, estirando cada vez más la abertura.

Existen también ceremonias festivas especiales para conmemorar la entrada en las filas de los guerreros: una ceremonia de la leche y otra de la carne. Pero están vinculadas a la tradición de que los guerreros moran vivan en campamentos separados, una práctica que hoy está quedando obsoleta. Por razones naturales, la costumbre de marcharse durante varios años a vivir en campamentos separados ha perdido relevancia y no todos los clanes la observan.

La tradición más controvertida, la obligación de matar un león para convertirse en un verdadero moran, se tratará más adelante por separado, igual que los rituales en los que los masáis beben la sangre de sus vacas.

La famosa danza de los saltos

El rito masái más conocido consiste en los saltos de los jóvenes durante una danza tradicional. La danza se llama adumu. La interpretan los futuros jóvenes guerreros mientras se preparan para pasar por el rito de iniciación.

Se ponen prendas que no limitan sus movimientos, forman un círculo y saltan tan alto como pueden. Pocos consiguen elevar tanto los pies del suelo. Al hacerlo, los masáis caen de puntillas, sin tocar el suelo con los talones.

Solos o de 2 en 2, en sucesión rítmica, jóvenes altos envueltos en mantas rojas muestran sus mejores habilidades. El guerrero mejor entrenado es el que salta más alto que los demás. Esta destreza probablemente fue crucial en tiempos de naturaleza descontrolada: en las vastas llanuras había pocos árboles a los que subir, por lo que saltar en el sitio permitía ver qué ocurría alrededor, si se acercaban depredadores al rebaño o si guerreros de tribus hostiles preparaban una emboscada.

La danza ritual suele prolongarse durante todo el día. Hoy se ha convertido en una seña de identidad no solo del pueblo masái, sino de toda África. No sorprende que la danza de los saltos sea una actuación obligada ante los turistas, sobre todo cuando se encienden las cámaras. Todos se benefician de su popularidad y, por eso, el adumu se ve a menudo interpretado por otros pueblos africanos.

La vestimenta masái: coloridas capas shuka

Casi todas las fotografías muestran a hombres y mujeres masáis con capas de un rojo intenso o, a veces, azules o lilas. Junto con la danza de los saltos, la ropa se ha convertido en un rasgo distintivo de estos nómadas. Pero no siempre fue así.

Tradicionalmente, los masáis usaban pieles de animales como capas. Era costumbre que los hombres utilizaran pieles de ternero y las mujeres, pieles de oveja. La segunda mitad del siglo XX, en tiempos de la creación de la República Unida de Tanzania, trajo una moda completamente inesperada por estas capas de algodón lisas o a cuadros. Se llaman shuka y se llevan de un modo parecido a la antigua toga romana.

Hoy resulta imposible imaginar a los masáis sin sus coloridos paños. Una persona puede llevar hasta 3 shukas a la vez. Las 2 primeras capas suelen envolverse alrededor del cuerpo y la tercera se echa sobre los hombros, a modo de capa. Cerca de la costa tanzana se añaden al atuendo pañuelos kikoi, menos vivos y normalmente con estampado de cuadros. Es una prenda tradicional de los pescadores tanzanos que agradó a los masáis locales.

Naturalmente, los habitantes de aldeas pobres y remotas no pueden permitirse shukas atractivas, así que los más elegantes del lugar todavía tienen que arreglárselas con pieles de animales.

Otro rasgo notable de la vestimenta masái es el calzado. Si se observan con atención las fotografías, se aprecia que hoy bastantes miembros de la tribu llevan sandalias hechas por ellos mismos con neumáticos viejos de automóvil. Una solución práctica y cómoda, desde luego.

Adornos de cuentas

Pulseras, collares y adornos para la cabeza y las orejas, elaborados con cuentas multicolores, son atributos obligados de cualquier masái que se precie. Los viajeros experimentados señalan que los masáis siempre van limpios y cuidados. Nunca los encontrarás con el pelo revuelto, la cara sucia o sin adornos. Tanto mujeres como hombres procuran mantener una apariencia pulcra y vistosa.

Hombres y mujeres suelen adornarse las orejas y la cabeza. Llevan pulseras en las muñecas y en las espinillas. Alrededor del cuello de las mujeres se ensartan discos de cuentas, a menudo tan superpuestos que no se ve el cuerpo bajo ellos. Estos discos pueden caer suavemente como petos o conservar una forma rígida, rodeando desde abajo la cabeza de la mujer.

El trabajo con cuentas gusta a muchos pueblos de África, pero las hábiles artesanas masáis parecen haber superado a todos en su deseo de destacar y convertirse en las más visibles del continente. En su tiempo libre, las mujeres masáis elaboran adornos y recuerdos de cuentas para vender. A menudo los venden directamente en el suelo, junto a las carreteras cercanas a las aldeas.

Armas masáis

Los atributos permanentes de los guerreros de la tribu son un largo bastón, una espada corta en su vaina y una porra con un engrosamiento en un extremo, que puede servir como arma de combate cuerpo a cuerpo o arrojadiza.

El bastón se utiliza para apoyarse al caminar y durante las tareas de pastoreo. Los masáis son capaces de recorrer grandes distancias. Por ejemplo, muchos caminan con frecuencia desde su asentamiento hasta la ciudad por la carretera, ya que no tienen posibilidad de desplazarse en vehículo. También permanecen de pie durante largos periodos en medio de la sabana, mientras sus vacas pastan alrededor. El bastón en el que se apoyan les ayuda a mantenerse erguidos. Si se observa con atención, se aprecia que los masáis tienen una postura impecable. Nunca se encorvan ni se tumban en el suelo. El orgullo natural de los guerreros no se lo permite.

Hoy el bastón sustituye a la lanza entre los guerreros, aunque las lanzas tampoco son raras entre los masáis actuales. Facilitan el movimiento por la llanura, porque en cualquier momento puede aparecer entre la hierba un facóquero, una hiena o un depredador de mayor tamaño. Las lanzas son finas y flexibles, con puntas de hierro de distintas formas. Los masáis practican constantemente el lanzamiento de lanza. Los mejores lanzadores pueden enviarla hasta una distancia de 100 metros.

La porra es de madera y tiene forma de fémur. Puede utilizarse en combate cercano. En otros contextos, es un símbolo de estatus. Los hombres la llevan bajo el brazo.

Una espada corta cuelga siempre de una vaina a la cadera. Es un atributo imprescindible para los masáis y la llevan siempre consigo. En Tanzania, la normativa aérea permite incluso llevar la espada a bordo en vuelos nacionales a las islas de Zanzíbar. La espada, o cuchillo largo, puede no tener un mango engrosado, pero los masáis la manejan con destreza. Sorprendentemente, incluso al correr rápido o realizar otras actividades, permanece en la cadera y nunca estorba al guerrero.

Los arcos de madera con flechas no son tan raros. En la mayoría de los casos no necesitan usarlos, pero en asentamientos remotos siguen teniendo utilidad práctica. Las flechas pueden ahuyentar pequeños depredadores. También se pueden utilizar para cazar aves o antílopes. A pesar de las estrictas prohibiciones de caza en Tanzania, los miembros de la tribu masái tienen permitido cazar algunas especies de animales de pezuña hendida.

La posesión y el porte de armas de fuego están estrictamente prohibidos. Es otra restricción de las leyes oficiales impuestas a los masáis que, sin embargo, contribuye a preservar las tradiciones de uso de armas blancas propias de la sociedad tribal.

Que los masáis sean guerreros natos no es solo una referencia histórica, sino una habilidad con aplicación práctica. Los hombres masáis que abandonan sus aldeas y aceptan trabajos remunerados suelen ser contratados como guardias, por ejemplo en parques nacionales, hoteles remotos y otras zonas turísticas, o incluso como guardaespaldas privados. La imagen de guerreros masáis entrenados resulta plenamente rentable.

La alimentación masái

La leche y la carne son la base de la dieta masái. La carne de cabra y de vacuno son las opciones principales, porque sacrificar vacas para comer se considera casi un delito.

Probablemente hayas oído que los masáis no sienten reparos ante la sangre de vacas y toros. Más adelante veremos si es realmente cierto.

Las frutas y verduras casi nunca forman parte del menú habitual de los guerreros nómadas. Las excepciones son las mujeres y los niños, así como los jóvenes durante los periodos en los que deben vivir y comer fuera de la aldea.

Últimamente, estos orgullosos africanos también han probado alimentos que no son propios de sus tradiciones. En primer lugar, harina de maíz, que compran y añaden a la leche para preparar gachas. El arroz, las patatas, la col y otros productos agrícolas también se abren paso en la dieta masái. Esto lleva a algunos clanes a empezar a cultivar pequeños huertos. En general, la cultura de la tribu masái condena la agricultura, considerada un crimen contra la naturaleza.

Otros alimentos más conocidos que complementan un menú escaso y poco apetecible son la miel, la grasa de oveja y diversas cortezas y raíces de árboles que pueden masticarse durante mucho tiempo. La miel se utiliza para elaborar hidromiel.

He aquí otra de las tradiciones masáis aparentemente extrañas: las mujeres no pueden cocinar comida para los hombres, no pueden estar presentes mientras se prepara y ni siquiera pueden mirarla. Si ocurre, la comida contaminada se tira. Pero esta norma no parece aplicarse a toda la tribu ni a la vida cotidiana. Lo más probable es que la costumbre solo sea relevante en los periodos en que los guerreros moran abandonan la aldea para vivir separados y acuden a lugares especiales bajo las ramas de los árboles para cocinar carne, espacios a los que las mujeres tienen estrictamente prohibido entrar.

El rigor de las tradiciones masáis

La fidelidad a los preceptos de los antepasados y la adhesión firme a las leyes tribales han asegurado la vitalidad de la cultura masái tal como la conocemos. Si preguntas a los miembros de los clanes nómadas por qué siguen viviendo así y renuncian a tecnologías y prácticas más cómodas, repetirán con terquedad que así se hace, que deben hacerlo. Los masáis dicen que, si abandonan su forma de vida para crear otra nueva, eso llevaría miles de años.

De esa orgullosa obstinación nace el sentido de dignidad que hace que los masáis resistan la imposición de tradiciones y leyes ajenas. Rechazan los intentos de las autoridades tanzanas de enseñarles a escribir, dar a todos un documento de identidad o someterlos a sus creencias. Los masáis prestan poca atención a los llamamientos para dejar de vagar y adoptar una vida sedentaria, y siempre están preparados para recoger sus pertenencias y salir en busca de nuevos pastos para los animales que les fueron confiados por el antiguo dios.

A pesar de la dureza de sus maneras y de la crueldad de algunas costumbres, uno empieza a respetar de forma casi involuntaria el deseo de este pueblo orgulloso de vivir según los preceptos de sus antepasados. Al fin y al cabo, absolutamente todos los pueblos de la Tierra han pasado por esta etapa. Resulta imposible condenar a quienes, por algún milagro, permanecieron en ese camino. Parece más justo limitarse a observar ese pasado vivo que se despliega de forma incomprensible aquí y ahora, ante nuestros ojos.

Lecturas y películas recomendadas sobre los masáis

Existe una película de ficción de una belleza extraordinaria titulada Maasai, The Rain Warriors. Fue rodada en África, en los territorios originarios de la tribu. Todos los papeles fueron interpretados por actores no profesionales, jóvenes masáis. El director es Pascal Plisson, documentalista francés que vivió varios años en Tanzania y Kenia y realizó numerosas películas sobre la naturaleza y los animales de África para televisión.

Tras conocer y entablar amistad con muchos miembros del pueblo masái, Pascal comprendió en cierto momento que sentía verdadera admiración por ellos. Escribió un guion original y convenció a profesionales de París para que viajaran y filmaran a los masáis interpretándose a sí mismos. Ninguno de los actores noveles sabía leer, así que memorizaron el texto de oído. Fue el primer largometraje del mundo rodado en lengua maa.

Solo un documentalista podía captar con tanta destreza la belleza de la naturaleza y la de la población local escondida en los detalles. Si quieres observar con detenimiento los atuendos reales, los adornos, los peinados y las expresiones naturales y vivas de los masáis, merece la pena ver esta película.

La trama cuenta una leyenda tribal ficticia en la que unos jóvenes guerreros deben emprender una búsqueda para encontrar y matar a un león feroz, apaciguar así al Dios Rojo y devolver la lluvia, largamente esperada, a las tierras masáis tras una sequía prolongada. La banda sonora de estilo étnico fue compuesta por el célebre compositor francés de cine Ivan Cassar.

Otro ejemplo, La masái blanca, es la autobiografía de Corinne Hofmann, una mujer suiza que viajó a África con su prometido en 1986 y nunca regresó. Allí conoció a un guerrero masái, se enamoró de él y decidió quedarse para casarse, vivir en una aldea masái y, con el tiempo, tener allí un hijo.

La historia probablemente atraerá más a los aficionados, en especial a las lectoras, a la literatura psicológica sobre relaciones. La autobiografía se convirtió en un superventas, lo que llevó a la autora a seguir escribiendo memorias sobre su difícil relación con África y la cultura masái. Por cierto, el libro sirvió más tarde de base para una película del mismo nombre.

Preguntas frecuentes sobre los masáis: ¿verdadero o falso?

internet está lleno de información sin fundamento sobre los masáis y algunas de sus costumbres, que siempre despiertan un gran interés. Nos hemos propuesto dar respuesta a las preguntas más habituales. Entonces, ¿qué es un malentendido y qué es verdad pura?

La cultura masái en peligro

Algunas tradiciones masáis pertenecen ya al pasado. Por ejemplo, como la necesidad de combatir con tribus vecinas ha dejado de ser crucial, el periodo de servicio de los hombres como guerreros se ha reducido. Casi no quedan campamentos para los moran y tampoco competiciones entre ellos. Existe una prohibición de robar ganado y de cazar leones y otros depredadores cuyas poblaciones han disminuido.

Al reducirse la superficie de pastos aprobada por el gobierno, y con ella el número de cabezas de ganado permitido, algunos clanes se vieron obligados a adoptar gradualmente una forma de vida más sedentaria, cultivar productos agrícolas y buscar empleo en pueblos y ciudades.

En cuanto a los cambios positivos, la circuncisión femenina es cada vez menos frecuente, y las mujeres masáis reciben educación, lo que les da la posibilidad de influir mucho más en sus condiciones de vida.

La civilización penetra cada vez más en Maasailand y provoca cambios importantes en los modelos económicos, la vida cotidiana, las tradiciones e incluso la dieta de los masáis. Quienes conocen bien la cultura de este pueblo y los procesos rápidos que están teniendo lugar sugieren que la comunidad masái puede existir en su forma actual, o en una parecida, quizá durante un par de generaciones más; después, los fundamentos de las costumbres habituales sufrirán una erosión significativa. Más tradiciones pasarán a formar parte del pasado.

Hoy tenemos la oportunidad de observar la vida de una sociedad tribal en su manifestación natural. Ningún texto, fotografía o vídeo puede sustituir la comunicación directa con las personas que portan tradiciones que en otro tiempo fueron la norma para muchos pueblos del planeta. Resulta aún más sorprendente que las tribus actuales habiten los mismos lugares desde los que comenzó la historia de la humanidad moderna hace cientos de miles de años.

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